المؤتمر الدولي السابع لمركز المخطوطات

 التواصل التراثي

(25-27 مايو 2010)

The Manuscript Center’s 7^th International Conference

 Heritage Continuity

 25-27 May 2010

 ملخَّصات الأبحاث 

Abstracts

تجديد الأصول: نشأة الفكر العلمي والفلسفي في الإسلام

رشدي راشد

(مصر/ فرنسا)

يهدف هذا المقال إلى بيان دور الأصول العلمية، والفلسفية اليونانية في نشأة الفكر العلمي والفلسفي في الحضارة الإسلامية، ويبين ضرورة التخلي عن مفهوم النقل والترجمة السائد لمن يريد فهم هذه الظاهرة. فلا يمكن بحال فهم نقل الأصول اليونانية إلى العربية إذا نسينا البحث العلمي والفلسفي الجديد الذي أدى إلى تجديد هذه الأصول. ولبيان هذا، سيبحث هذا المقال في جدلية النقل والتجديد، وذلك بتحليل أمثلة من علم المناظر والرياضيات وعلم الهيئة والفلسفة.

The Arabic Tradition of Euclid’s Data

and the Birth of Geometrical Analysis

أ.د. هيلين بيلوستا

(فرنسا)

Due to the birth of algebra in the 9^th century, the resolution of problems (by analysis and synthesis) gets to the core of mathematicians’ concern; the numerous anthologies of problems, written between the 9^th and the 11^th centuries, bear testimony of that interest. The problem of analysis and synthesis takes on then, in the course of the 10^th and 11^th centuries, and in the Arabo-Islamic world, an importance that evokes somewhat the one it will get in Europe some centuries later. The geometers of the Arabo-Islamic world will endeavour to prove that geometry has got as powerful means as algebra to solve problems (at least plane problems, id est problems solvable by ruler and compass), while having steadier theoretical bases (Euclid’s Elements, a model, until the 17^th century at least of mathematical rigour). This will lead some of them — Thābit b. Qurra (died 901) Ibrāhīm b. Sinān (909-946), al-Qūhī (second half of the 10^th century), Ibn al-Haytham (died after 1040)  — to take an interest in another of Euclid’s works, the Data, a work far less studied than the Elements, conceived as a propaedeutic to analysis. Not only will they read algebraically some of the propositions of the Data (the ones dealing with magnitude), but they will state and prove geometrically other propositions of the same kind, using the Data’s language and sticking to Euclidean rigour. We shall endeavour to examine how this learned reading of the Data, poles apart an historical reading, transcends and transforms the Euclidean text, adding to it new significances and broadening the scope of its applications.

Ibn al-Haytham's Conception of Place and Aristotle's Topos

أ.د. نادر البزري

   (لبنان/المملكة المتحدة)

This study focuses on the Qawl fi al-makān (Discourse on Place) of the Arab polymath al-Hasan b. al-Haytham (Alhazen; born in Basra in 965 CE, and died in Cairo ca. 1041 CE).  The emphasis of this inquiry will be centred on Ibn al-Haytham’s ‘geometrical conception of place’ as: ‘extension’ qua ‘mathematical space’ (as a postulated void; khalā’ mutakhayyal), and on his related refutation of the longstanding Aristotelian definition of topos as noted in book Delta of Aristotle’s Physics.  The unfolding of this foundational breakthrough in history of science and philosophy resulted from Ibn al-Haytham’s response to the principal developments in mathematics within the 9^th and 10^th century Archimedean-Apollonian tradition, and in terms of grounding his own mathematical research, which all necessitated the ‘geometrization of place’. Ibn al-Haytham’s geometric determination of place (al-makān) originated also from his own scientific endeavour to mathematize the notions of physics and the methods deployed in the investigation of natural phenomena. Furthermore, his geometrization of place reflected epistemic elements that were later confirmed through early-modern scientific theories, including Descartes’ conception of extensio and Leibniz’s analysis situs. Moreover, Ibn al-Haytham’s mathematization of place was commensurable with his phenomenological and experimental affirmation of ‘the visibility of spatial depth’ in his Optics; namely focusing in this context on a question that became of prime significance in the 18^th century immaterialist doctrine of George Berkeley’s 18^th and his ‘negation of the visibility of space’.

The Sources and Paths of Dissemination of Aristotelian Thought

in Arab-Islamic Civilization 

د. أنجليكي زياكا

(اليونان)

In this paper, we will make reference to the sources and roads followed by Aristotelian thought in the course of its transfer to Arab-Islamic civilization. The Arabs received the Aristotelian tradition 500 years after its early development in the late Hellenistic schools of Classical antiquity, and 200 years after the age in which Aristotle’s works came into the possession of Syrian Christians. During this long period, Aristotelian thought had been subjected to a great deal of commentary by the scholiasts, not all of whom were pure Aristotelians, as well as by followers of Neo-Platonic philosophy.

The oldest commentaries, on Aristotle’s metaphysical and logical writings, date to the late second century A.D. We owe these to Alexander of Aphrodisias, one of the best-known commentators on Aristotle in the Arab tradition. However, the writer who effected a major change in the fortunes of the Aristotelian tradition was Porphyry (ca. 300 A.D.), the learned editor, biographer, and student of Plotinus, who became known to the Arabs as the commentator on Aristotle. The influence of Neo-Platonism was soon greatly expanded, though the lines along which it developed were different in the schools of Athens and Alexandria. Proclus (ca. 410-485) worked in Athens and became very well known to the Arabs, particularly through his book Περί Καθαρού Αγαθού (Liber de Causis [Kitāb fī al-Khayr al-Mahd]), which studied the entire Aristotelian corpus. In the history of Greek philosophy, it is only in this school that we observe theology and philosophy being studied in concert. In the school of Alexandria, the learned tradition was represented by illustrious names, such as the Aristotelian and Platonic commentators Ammonius, Olympiodorus, and John Philoponus (John the Grammarian). In 718, the philosophers of this school moved to Antioch; in 850, they went to Harran in Mesopotamia, and in the early tenth century they proceeded to Baghdad. All the above clearly show how Aristotelian thought was disseminated in the East and the Arab-Islamic tradition.

Monsters, Angels, Curiosities: Multiple Paths and Heritage Continuance from the Late Antiquity to Persian and Arabic/Islamic Cosmography

أ.د. قسطنطين كانافاس

(اليونان/ ألمانيا)

The treatise ‛Ajā’ib al-makhlūqāt, written in Arabic by Zakariyyā Muhammad al-Qazwīnī in the 2^nd half of the 7^th/13^th century, i.e. during the turbulent times that followed the Mongol raids and the fall of Baghdad, goes beyond the ‛ajā’ib tradition (narrative of wonders) and marks an apparently late genre of the Arabic literature, usually called cosmography. The large spectre of subjects of the celestial and terrestrial domains treated there has been a challenge for scholarly studies concerned with tracing the origins of the treatise, as well as the transmission paths of knowledge conferred and its various representation forms. The common assertion of Greek-Aristotelian influence, however, does not explain the structure of the treatise, and does not elucidate the specific interests of the author as they are reflected in the contents of the treatise (e.g. in treating such subjects as planets, angels, curiosities, and monsters).

The present study proposes a network of multiple paths through which classical Greek (peripatetic) and early Christian cosmological concepts, as well as geographical and paradoxographical traditions of the late antiquity – presumably rearranged in new narrative patterns through Persian scholars – met Arabic/Islamic cosmological traditions documented or reflected in tafsīr and hadīth, and, by the end of the 6^th/12^th century, formed a conspicuous background of narrative and imagery for the emerging of Qazwīnī’s cosmography. The focus lies upon tracing the intermediate stages, both inside the Arabic/Islamic tradition (e.g. the integration of descriptions of marvels and monsters from the Greek paradoxographical and geographical texts into the Arabic genre of ‛ajā’ib) and outside it. To the latter category belong the Nestorian/Christian traditions of cosmological concepts and their affinities to a treatise which can be considered as the mediator between Arabic and Persian cosmographies, the ‛Ajā’ib al-makhlūqāt written in Persian by Muhammad b. Mahmūd Tūsī during the 2^nd half of the 6^th/12^th century, i.e. one century before al-Qazwīnī. Precisely in the Persian literature of the early 6^th/12^th century we can trace a textual restructuring and abridging of the Aristotelian cosmological model towards a narrative intended for a popular understanding of physics and of the imagery of the universe. Perhaps it is due to this deliberate Persian “modulation” towards a popular form of cosmography that the Arabic cosmography of al-Qazwīnī could combine the popular topics of the Arabic/Islamic ‛ajā’ib tradition with the Aristotelian vision of nature and universe, thus establishing in Arabic a heritage continuance based on Greek, Persian and Arabic lineages.

التواصل الحضاري في مجال التراث الجغرافي العربي

أ.د. عبد الله الغنيم

(الكويت)

لم يكن علم الجغرافيا عند العرب منفصلاً أو منبتَّ الصلة عن تطور ذلك العلم عند الأمم القديمة السابقة عليهم، فقد ترجم العرب أعمال علماء اليونان والرومان والفرس والهنود، وامتحنوا أفكارهم ونظرياتهم، وبرز ذلك في اعتناق العرب فكرة كروية الأرض، وإعادتهم النظر في حساب درجة العرضية، وتطوير صناعة الخرائط، مستفيدين من فكرة الأقاليم السبعة التي قسَّم إليها القدماءُ الأرض. كما نظروا فيما قدمه أرسطو وغيره من العلماء في مجال الآثار العُلويَّة واستعرضوا رؤيتهم لأسباب حدوث الزلازل والبراكين والظواهر الجوية المختلفة، وقدموا مجموعة من الإضافات الجوهرية في هذا المجال.

    وهذا البحث يحاول أن يلقي الضوء على جوانب مما استفاده العرب من علوم الأمم السابقة، وكيف أدى ذلك الاحتكاك العلمي إلى تحريك عجلة التطور العلمي في مجال الجغرافيا في عصر النهضة العربية.

أصول ومقدمات التراث العربي من خلال (كتاب الفهرست) للنديم

أ.د. أيمن فؤاد سيد

 (مصر)

يقدم لنا كتاب الفهرست لمحمد بن إسحاق النديم أشمل عرض لأصول الثقافة العربية الإسلامية ومناهلها المختلفة. فهو يعرض لنا الأصول الأولى للتأليف والتصنيف عند المحدثين والأخباريين ونشأة علمي النحو واللغة وتطورهما حتى قرب نهاية القرن الرابع الهجري. كما أن العرض الذي يقدمه لتعرُّف الحضارة الإسلامية إلى الفكر اليوناني وأخذها عنه نقلاً وترجمةً ثم استيعاباً وإبداعاً، لا نجده بهذا التفصيل عند مؤلِّف آخر.

وتستعرض هذه الورقة الأعمال الأولى للمؤلفين العرب والمسلمين، التي لم يصل إلينا أغلبها، والتي كانت أساساً للمؤلفات الإبداعية التي أنتجها علماء القرنين الثالث والرابع للهجرة، بحيث يعدُّ كتاب الفهرست للنديم كتاباً مؤسساً في حركة الإنتاج الفكري العربي الإسلامي وتأثيرها في الفكر الإنساني.

حماماتُ السوق تراثٌ إسلاميٌّ متوارث

د. عادل محمد زيادة

   (مصر)

وُلدت فكرة بناء الحمَّامات العامة في كثير من المجتمعات على مرِّ العصور بسبب ما أوجبته العقائد الدينية وطقوسها منذ القدم في استخدام الماء للنظافة والطهارة .

    وقد احتفظت بعض المدن العربية التي أُنشئت قبل الإسلام ببقايا حمَّامات إغريقية ورومانية أمدتنا بمعلومات مستوفاة عن تخطيط تلك الحمَّامات وطرق تسخينها. وكان لوجود مثل هذه الحمَّامات أثر كبير في عمارة الحمَّامات العامة في العصر الإسلامي بالمدن السورية بصفة خاصة والمدن الإسلامية بصفة عامة، وكذلك طريقة التسخين التي طورها المعماريون فيما بعد خلال العصر الإسلامي. وسأتناول في هذا البحث ما حققه المعماريون المسلمون من إنجازات حضارية في تطوير عناصرها المعمارية والزخرفية.

    ومن الثابت تاريخياً أن قدماء اليونانيين قد عرفوا حمَّامات البخار الساخن منذ القرن الخامس قبل الميلاد وازداد إقبال اليونانيين عليها حتى أصبحت بديلة عن الميادين الرياضية، وكان يُطلق على حمَّام البخار هذا لفظة Tholos. وقد ورث الرومان الحمَّام الإغريقي كمنشأة عامة وأخذوا في تطويره وزيادة ملحقاته. ثم ورثت الحضارة الإسلامية الحمَّامات العامة ضمن ما ورثته من منجزات الحضارات السابقة عليها.

    وسيتعرض البحث إلى تعدد الآراء بشأن أصل عمارة الحمَّامات واختلافها، كما سيوضح أن كثرة إنشاء الحمَّامات العامة في المدن الإسلامية كان يرجع لارتباطها بدعوة الإسلام للنظافة والتطهر. وأن إنشاءها لم يكن دليل حضارة أو ترف وغنى فحسب، بل لضرورات اجتماعية لا غنى عنها بالنسبة للرجال والنساء على السواء. كما سنثبت أن دور الحمَّامات العامة لم يقتصر في المدن الإسلامية على وظيفتها الأساسية وحدها بل تعداها إلى أبعد من ذلك بكثير لتحتل مركزاً رئيسياً على الأصعدة الدينية والاجتماعية والأدبية وحتى الخرافية. ويتناول البحث أيضاً التطور الذي أحدثه المسلمون في تخطيط الحمَّامات في بعض أقاليمهم بما يتوافق مع طبيعة المناخ، وبما يتوافق أيضاً مع عاداتهم وتقاليدهم. وأخيراً يُختتم البحث بالحديث عن بعض العادات والتقاليد الاجتماعية العربية والإسلامية التي لعبت دوراً هاماً في الفنون الشعبية الإسلامية التي ساهمت فيها الحمَّامات وارتبطت بها دون غيرها من المشيدات الاجتماعية الإسلامية الأخرى.

الأدب الجاهلي في ضوء نظرية مصادر التوراة

أ.د. أحمد هويدي

     (مصر)

يقول المستشرق الإيطالي جويدي: "إن قصائد القرن السادس الميلادي الجديرة بالإعجاب تنبئ بأنها ثمرة صناعة طويلة". هذه العبارة الموجزة تحتاج إلى تعمق وفحص ودراسة، وتطرح عددا من القضايا الهامة، ومن هذه القضايا، هل الأدب الجاهلي الذي وصل إلينا بهذه الصورة الرائعة ولد هكذا مكتملا، أم كانت هناك مراحل سابقة عليه، وما هي؟ وما السبيل لدراسة ذلك؟ لقد أجاب عميد الأدب العربي الدكتور طه حسين على ذلك في كتابه "في الشعر الجاهلي" بدعوته إلى دراسة الأدب الجاهلي وبخاصة الشعر في ضوء الآداب السامية القديمة. ورغم دعوة عميد الأدب العربي لم يتنبه تلاميذه إلى هذه القضية الهامة، كما أن معارضيه ركزوا جل جهودهم على نقد مضمون الكتاب دون تمحيص لرؤية عميد الأدب العربي.

ورغم كثرة الدراسات في مجال الساميات سواء في أقسام اللغات الشرقية أو أقسام اللغة العربية، لكنها أغفلت دعوة طه حسين. إن دراسة العلاقة بين الآداب السامية القديمة بصفة عامة وأدب العهد القديم ـ خاصة الأسفار الشعرية ـ بصفة خاصة تؤدي إلى نتائج جيدة في مجال دراسة الشعر الجاهلي. وإذا كان علماء الغرب قد تعمقوا ودرسوا العلاقة بين الآداب السامية وأدب العهد القديم، فإنهم لم يعطوا الأهمية ذاتها لدراسة العلاقة بين الآداب السامية والأدب الجاهلي.

كان من نتائج دراسة علاقة الآداب السامية بأدب العهد القديم ظهور الكثير من النظريات العلمية في مجال دراسة العهد القديم، ومن هذه النظريات نظرية مصادر التوراة، والسؤال هل يمكن الاستفادة من دراسة اتجاهات دراسة العهد القديم في دراسة الأدب الجاهلي.

في ضوء ما سبق فإن هذه الورقة البحثية سوف تطرح عددا من القضايا والتساؤلات التالية:

1 ـ أهمية دراسة الآداب السامية لدراسة الأدب الجاهلي.

2 ـ جذور الشعر الجاهلي في العهد القديم.

3 ـ نظرية مصادر التوراة وأهميتها لدراسة العهد القديم

4 ـ كيف يمكن تطبيق نظرية مصادر التوراة على الأدب الجاهلي.

المؤثرات الأسطورية في الأدب العربي بين الجاهلية والإسلام

د. هدية الأيوبي

 (لبنان/فرنسا)

   يتناول هذا البحث عدداً من المحاور، تتلخص في مناقشة الاختلاف في تحديد مصطلح الأسطورة، وما للأسطورة من تجليات عند الشعوب القديمة التي لها صلة بالأدب العربي مثل أساطير الخلق، الطوفان، جلجامش، العالم الآخر وغيرها. كما يبرز البحث تجليات الأسطورة في الشعر الجاهلي؛ تلك التجليات التي ظهرت في أنماط الخرافات الجاهلية، فن الرثاء، البطولات الخارقة (عنترة، الزير سالم) وغيرها من التجليات، وهناك أيضاً تجليات الأسطورة فى الأدب العربي بعد الإسلام، ونرى ذلك في الأحداث السياسية (الانقسام الشيعي)، المعتقدات الشعبية، الرموز الدينية، الرموز الفلكية، والأحلام. وكذلك يتقصَّى البحث آثار المصادر التي أثرت في الأدب العربي مثل ترجمة أعمال مثل: كليلة ودمنة، ألف ليلة وليلة، أسطورة السندباد، التأثيرات الدينية الفارسية، وغيرها.

نتاج المثاقفة في كليلة ودمنة: قراءة في تجليات التواصل التراثي

د. أحمد سليم غانم

 (مصر/السعودية)

إن التثاقف ونتاجه المعرفي الثرَّ يعد أحد أهم المخرجات القيّمة للميراث الإنساني عبر العصور. ومن تجارب التلاقح/التثاقف المعرفي العالمية ما صاغه ابن المقفع واشتهر في العربية  بـ"كليلة ودمنة" إذ راوح بين مرحلتين متقابلتين، أولاهما: الاستقبال من غير قليل من الثقافات واللغات والأديان والمعتقدات، ومن ثم التأثُّر بها. ثانيتهما: الإرسال، وتتجلى من خلال التأثير في غير قليل من الثقافات والمعتقدات واللغات، ولا سيما اللغة العربية. فراوح بين التأثر والتأثير عبر العصور المتلاحقة، متخطيًا، في الحالتين، حواجز ما يعرف بالنوع الأدبي، من أمثالٍ، إلى حكم، إلى وصايا، إلى فنِّ السرد، إلى الشعر، منجزًا التلاقح/ التثاقف عبر آليات معرفية مرورًا بالمرحلة الشفاهية ووصولاً للكتابية.

وبالرغم من إحراز "كليلة ودمنة" للكثير من العناية والدراسة والنشر والتحقيق عبر العصور، فإن غير قليل مما أشرنا إليه يشوبه النقص أو الأخطر منه، وهو النظرة الأحادية الأيديولوجية، فهناك من ينظر بعين "الاكتفاء الذاتي" إذا صحَّ التعبير، من مثل أبي عبد الله محمد بن حسين بن عمر اليمني صاحب كتاب "مضاهاة أمثال كتاب كليلة ودمنة بما أشبهها من أشعار العرب"، ومن قبله ابن قتيبة الدينوري صاحب كتاب "عيون الأخبار"، فيبحث كلاهما في الاستقبال من العربية فقط؛ سعيًا للتقليل من شأن "كليلة ودمنة". وكذلك الفريق الآخر الذي يبحث في التأثير فقط، سعيًا خلف الرجحان والتفوق، ولو بما فعله الأولون!

ونطمح – في بحثنا هذا- إلى رصد مناحي التواصل التراثي عبر تتبع معطيات الاستقبال، مرورًا بالآثار الثقافية الهندية والفارسية والسريانية والإغريقية واليونانية والنبطية والعربية، والآثار الدينية اليهودية والمسيحية والإسلامية، والمعتقدات والمذاهب المختلفة من مثل المانوية والمزدكية. ومن ثم ننتقل إلى معطيات التأثير في العربية وتخطي الجنس الأدبي في إطاري فنيْ النثر والشعر على السواء، في التجارب الأدبية المتلاحقة، بغية رصد مناحي التواصل عبر آليات بحثية ومباحث رئيسة نسردها من خلال المحورين الآتيين:

أولاً - تلقيح الاستقبال في كليلة ودمنة

ونناقش في هذا المحور تداعيات التناول الأيديولوجي لقضايا الاستقبال من الثقافة العربية، وتفاوت الاستقبال وتداخله أحيانًا في الثقافات والأديان والمعتقدات.

ثانيًا - تلقيح التأثير في الأدب العربي القديم لكليلة ودمنة

ونناقش في هذا المحور أنماط التحول الأجناسي وآليات التشكيل الموضوعي والصياغي، وثنائية الشعبي والرسمي/ السمر والتهذيب والتعليم.

جدل التواصل والانقطاع في التراث الإسلامي

د. حسن حنفي

 (مصر)

   التواصل والانقطاع في التراث الإسلامي له معنيان:

الأول: التواصل والانقطاع بين الحضارات. فالتراث الإسلامي إحدى حلقات التراث القديم، الفارسي والهندي شرقا، واليوناني والروماني غربا. أخذَ وترك، نقدَ وطوَّرَ، انقطعَ وتواصلَ، ولكنه تواصل أكثر مما انقطع لقدرته على تمثل الآخر. وتواصل معه التراث الغربي في العصر الوسيط وتواصل معه أيضا أكثر مما انقطع حتى العصور الحديثة، فانقطع معه في الظاهر أكثر مما تواصل، وتواصل معه في الباطن أكثر مما انقطع في فلسفة التنوير التي هي جماع التراثين الإسلامي والغربي. ومازال الإشكال مطروحا اليوم بين موقفين: الانقطاع معه عند السلفيين، والتواصل معه عند الإصلاحيين والعلمانيين.

والثاني: التواصل والانقطاع داخل التراث الإسلامي وتياراته. فالتراث الإسلامي متعدد الجوانب: فرق كلامية، مذاهب فلسفية، طرق صوفية، مناهج أصولية. وظهر ذلك في مفارقات معروفة: الظاهر والباطن، النظر والذوق، النقل والعقل، الشريعة والحقيقة، الأثر والرأي. ويظل التراث حيا ما لم ينقطع أحد جانبيه. فإذا حُسم الأمر لصالح أحد الطرفين بفعل السلطة السياسية وإقصاء المعارضة ساد التراث الواحد. وغالبا ما يسود التراث الذي يغلِّب الظاهر والنقل والأثر والشريعة. فإذا ما تغيرت الظروف الاجتماعية والسياسية يمكن إعادة الاختيار بين البديلين حتى تعود التعددية للتراث والحوار بين الموقفين المتعارضين بدلا من سيطرة الرأي الواحد وتكفير الرأي الآخر. والسؤال هو: ألا تقتضي الظروف الحالية تغيير اختيارات التراث الأولى التي تواصلت منذ أكثر من ألف عام وأن تنقطع معها، وأن تتواصل مع بدائل تراثية أخرى -لم تعش في القرون الأربعة الأولى- أكثر قدرة على الاستجابة لمطالبه؟ أليس هذا هو الدرس المستفاد من تطور النبوة في مراحل طبقا لتغير الظروف والأحوال، وطبقا لجدل التواصل والانقطاع؟

Idrīs and ‘Uzayr

أ.د. فرنسـوا دو بلوا

(فرنسا/المملكة المتحدة)

Idrīs and ‘Uzayr are two prophets from the past mentioned in the Qur’ān. The former is named twice in the holy text, but both times without any informational  context that would allow us to identify him with certainty. ‘Uzayr is named only once, with the rather surprising statement that the Jews consider him to be the son of God. The majority of the Muslim commentators have identified Idrīs with Enoch and ‘Uzayr with Ezra, but in both cases the identification is highly problematic. By contrast, the French scholar Paul Casanova, in a brief article entitled ‘Idrîs et ‘Ouzaïr’, Journal asiatique, ccv (1924) pp. 356-360, proposed that the Qur’ānic name for Ezra is not ‘Uzayr, but Idrīs, and that ‘Uzayr is the angel ‘Aza’īl. Although there are flaws in Casanova’s argumentation, I think that his solution is indubitably correct. In my paper, I will attempt to defend it with new arguments.

Qur’ān and Eucharist:

A Linguistic and Comparative Reading
of the Conclusion of Sūrat al-Mā’idah

الأب أ.د. سمير خليل

 (مصر/إيطاليا)

Sūrat al-Mā’idah presents a dialogue between God and ‘Īsā. The lexicographical study of this passage leads one to reflect on the relationship between the Qur’ān and certain concepts in Christianity. We shall study six words: hawāriyyūn, mā’idah, ‘īd, āyah, rizq and Rūh al-Qudus. The first two terms are borrowed from the Ethiopian language, while the four others have come by way of Aramaic. Both languages are Christian.

This lexicographical study will help us understand better the relation between the Qur’ān and Christian theology. Muslim classical commentators (except Rashid Rida) have not seen any parallel to Christian text. To the Christian reader, it is obvious that we are dealing here with the Lord's Supper (cf. “Jāmi’ Wujūh al-Īmān” written round 830 A.D.) This Mā'idah is a "festive gathering" (‘īd) for the entire community and a "sign" (āyah) or "sacrament" of something that transcends human limitations.  

 All the elements contained in this pericope reflect well the rite of the Eucharist. Christ asks God to give this "daily bread" (rizq), since He is the Giver. This refers to the 4th petition of the "Our Father" (“Give us this day our daily bread”), often interpreted as alluding to the Eucharist. One who refuses to believe in this reality will suffer the worst punishment, according to the Qur’ān and to Saint Paul in 1 Corinthians 11:29.

This pericope is introduced by the first sentence of verse 110, where God says to ‘Īsā:  إذْ أَيَّدْتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ))

Now the Rūh al-Qudus appears only four times in the Qur’ān, always to confirm (ayyada or thabbata), either Christ (three times) or the Qur'ān (once). He confirms the Word of God (‘Īsā or the Qur'ān). The faithful feed on the Word, which is the Qur’ān for Muslims and Christ-Eucharist for Christians.

The Pre-History of the Text of the Qur’ān

أ.د. أندرو ريبين

(كندا)

Understanding the way in which the cultural heritage of the past is maintained and continued in the text of the Qur’ān has been a constant concern of classical exegetes and contemporary scholars. Much 19^th and early 20^th century discussion of this question involved a reductive approach and, influenced by internal European debates between Jews and Christians, took either Judaism or Christianity as having the main claim for being the inspiration/informant behind the Qur’ān (whether that be seen as a negative or positive element).

A significant shift in scholarly understanding occurred with the publication of John Wansbrough’s Quranic studies: sources and methods of scriptural interpretation (1977, 2004). The academic reaction to this book (and subsequent popular appropriation) tended to focus on his ideas related to the late canonization of the text, while his theories related to the earlier stages of the composition of the Qur’ān did not draw as much pointed attention. Wansbrough suggested that, even if the Jewish and/or Christian traditions (or some schism thereof) might be thought to provide the material background to the content of the Quranic text, the traditions that were present in the Qur’ān itself were more complex. He suggested that they did not represent a single strand of heritage but rather provided an insight into the legacy of multiple strands from both the pre-Muhammadan and post-Muhammadan periods. He illustrated this particularly by reference to the multiple versions of some accounts of prophetic figures found in the Qur’ān.

Thirty years after the publication of Wansbrough’s work, it is possible to see that the field of Quranic studies had tended to move in directions more amenable to these theories. This may certainly be seen in the emphasis on the Late Antique context and on inner-Quranic development exhibited in the work of Angelika Neuwirth, for example. However, the pre-history of the text itself, both in its relationship to the Jewish-Christian sectarian milieu and in its consolidation of variant traditions in parallel passages, remains to be fully considered. Many directions of research into the implications of these ideas lie untapped. This would include considering how later Muslim exegetes dealt with the implications of some of these same observations. The range of options available to them will be noted through a brief examination of the name Tuwā in reference to Moses and Mount Sinai as an example.

Messengers and Prophets in the Qur’ān

أ.د. جيرالد هوتينج

(المملكة المتحدة)

 The concept of a prophet in the Qur’ān is obviously related to the idea of prophecy that extends back in the history of the Middle East and Mediterranean world for more than a millennium before the rise of Islam. But there are features of the Qur’ānic concept that are specific and relatively unusual: for example, the emphasis on the role of the prophet as a warner and announcer, the absence of the idea of the prophet as someone foretelling the coming of another  figure (such as a messiah or mahdī), and the frequent preference for the word ‘messenger’ (rasūl) rather than nabī, the more traditional word for prophet in Semitic languages. Furthermore, the Qur’ān refers to the ideas about prophets that were held by the opponents (the mušrikūn) of the Prophet, and especially to their rejection of him on the grounds that he was not an angel. I would like to explore some of the ideas about prophets that one finds in the Qur’ān in a comparative context. How far are they in fact new and different, and how far comparable to what we know about the idea of prophecy before Islam? This could throw light on the cultural and religious context in which the Qur’ān appeared. I think the proposed paper would contribute in a significant way to the theme of heritage continuity.

The Qur’ān and Late Antiquity

د. أنجليكا نويفرت ود. مايكل ماركس

(ألمانيا)

We are accustomed to understanding the Qur’ān as the “Islamic text” par excellence. Historically speaking, however, this is not all evident. Before rising to the rank of the founding document of Islam, the Qur’ān, for more than 20 years, was an oral communication. Its message was not yet addressed to Muslims – who would become such only by adopting the Qur’ānic communication as their scripture – but to pre-Islamic listeners who might best be described as late educated persons. Yet, Western research – not unlike Islamic tradition – usually regards the Qur’ān as the Scripture which it was later to become and interprets it in a teleological manner – as if the significance and authority which it ultimately acquired had already been inscribed in it in statu nascendi. To understand the Qur’ān as the document of a ‘late antique’ emergence of a community one has to contextualize it within pre-Islamic traditions, i.e. Ancient Arabic Poetry and Christian exegetical texts.

The Qur’ān as a text in statu nascendi, as a text of Late Antiquity, is, however, not a modern discovery. As early as in the 9^th century, the Basran polymath al-Jāhiz insisted on the particular historical context of the Qur’ān as a major factor in its evolution, and moreover on its interaction with listeners whose rhetoric education must have constituted the frame of expectations which the Qur’ānic form had to accommodate.

The epoch targeted by al-Jāhiz, Late Antiquity, was not only an era of rhetoric, but also an epoch of lively theological discussions. It is worth while resuming al-Jāhiz’s approach and re-read the Qur’ān as a document of its time, i.e. as a voice in the polyphonic ensemble of debates that involved diverse cultural traditions many of which are considered as founding documents of later European culture. Contextualized with these late antique traditions the Qur’ān would finally appear on eye level with the other scriptures, as a text that has inscribed itself into European core traditions and that consequently deserves to be acknowledged as part of the historical legacy of Europe.

اللاهوت المسيحيُّ وعلم الكلام الإسلاميّ: عمَّار البصريّ نموذجًا

القسُّ وجيه يوسـف

(مصر/المملكة المتحدة)

شهد القرن الأوَّل من العصر العبَّاسيّ حركةَ تفاعلٍ منقطعة النظير بين علماء اللاهوت المسيحيّ والمفكرين المسلمين. والحقُّ يُقَالُ، لقد كان هذا العصر من أغنى الفترات التي مرَّ بها تاريخُ الشرق الأوسط عامةً، والإسلام خاصةً. فمن ناحيةٍ، كان الشرق الأوسط قد شهد ثورةً علميّةً تحت حكم العباسيّين الذين كثيرًا ما شجّعوا العلم. وليس من شكٍّ في أنّ دار الحكمة، والّتي كانت أوّلَ مدرسةِ ترجمةٍ متخصصةٍ، اهتم العاملون بها بنقلِ التراثِ الفكريّ والفلسفيّ اليونانيّ والسُّريانيّ إلى اللغة العربيّة؛ كان لها أثرٌ عظيمُ الشأن في الحراك الفكريّ.

وكان منطقيًّا أنّ يُحْدِثَ مثل هذا الانفتاح الفكريّ احتكاكًا عقائديًّا بين أتباع الديانات المختلفة - وبخاصةٍ المسيحيّة والإسلام - نظرًا لمحوريّة الكرازة في المسيحيّة، والدعوة في الإسلام. ويبدو من شهادة التاريخ، أنّه كان طبيعيًّا أن يتلوّن الحوارُ المسيحيّ-الإسلاميّ بلَِوْنٍ جدليّ، إذ رأى المسلمون في المسيحيّة حَيْداً عن الحق؛ وأخذ بعضُ علمائهم يؤلفون كتباً حملت تفنيدًا عقليًّا وكتابيًّا ضدّ العقائد النصرانيّة. ومن أقدم هذه الأعمال: كتاب الرّد على النصارى للإمام الزيديّ القاسم بن إبراهيم (ت 860م)، وكتاب الرّد على أصناف النصارى لعلي بن ربّن الطبريّ (ت 870م؟)، والرّد على النصارى للجاحظ (ت 869م) ورسالة أبي عيسى الورّاق (ت 861م؟) في تفنيد فرق النصارى، وغيرهم. وفي الوقت الذي تَعَنْوَنَت فيه التفنيدات الإسلاميّة بـ: "الرَّدّ" جاء دور المسيحيّين العرب الذين "ردّوا" على "الرّدّ" وجعلوا "كتاب البرهان" عنوانًا لردودهم. ومن المعروف أنّ عددًا كبيرًا من اللاهوتيّين المسيحيّين العرب استخدموا كلمة "البرهان" عنوانًا لكتاباتهم، منهم، مثلاً: بطرس البَيْترَأسيّ (منتصف القرن التاسع)، يحيى بن عديّ (ت. 974م) إيليّا النُصَيْبِيِنيّ، إِيشُوُعَاب بن مَلْكُون (ت.1049م) وعمّار البصريّ. وممّا لا شكّ فيه فإنّ نصّ سورة البقرة والآية (111) كانا في ذاكرة هؤلاء اللاهوتيّين العرب، وكأنّ بهم يقولون: "كُتُبُنَا بُرْهَانُ صِدْقِنَا".

 هدفنا في هذا البحث هو استبيان مدى التأثر والتأثير المتبادل الّذي حدث بين اللاهوتيّين المسيحيّين وعلماء المسلمين، وبخاصة المتكلّمين؛ وكيف أثّر الطرفان في تشكيل الصياغات اللاهوتيّة والكلاميّة عند الآخر. ونتحدّث في هذا البحث عن عمّار البصريّ نموذجًا لعمليّة التأثير هذه. وغرضُنَا الأوّل والأخير هو التأكيد على أنّ اللاهوت العربيّ المسيحيّ إنّما هو أفضلُ صياغةٍ لاهوتيّةٍ تصلح للحوار مع الإسلام؛ إذ هو تعبيرٌ خارجٌ من قلب الحضارة العربيّة، نصٌّ موضوعٌ باللغة العربيّة، عملٌ مكتوبٌ بأقلامِ عربٍ؛ مسألةُ صراعٍ لتحديدِ الهويّة الدينيّة في وجه اعتراضات الإسلام.

التفاعل المسيحي - الإسلامي في مصر حتى القرن العاشر الميلادي

القس عيد صلاح

(مصر)

تتناول هذه الورقة البحثية أصول التراث العربيّ المسيحيّ في مصر في ضوء التلاقي الإسلاميّ المسيحيّ الذي أنتج تفاعلاً كبيرًا عبر سنوات بل قرون طويلة تأثيرًا وتأثرًا، وفي الحالة المصريَّة نجد التأخر في الإنتاج الأدبيّ العربيّ المسيحيّ، من القرن السابع حتى العاشر الميلاديّ الذي كَتَبَ فيه الأنبا ساويروس بن المقفع أسقف الأشمونين (ملوي-المنيا- مصر) كتابات كثيرة ومتنوعة، وهو أول كاتب مصريّ عربيّ مسيحيّ يكتب ويصوغ فكرًا لاهوتيًّا عربيًّا، تعرض له الورقة لأنَّه-أي ساويروس-يُعَدُّ نقطة تحول كبيرة في التفكير المسيحيّ للكنيسة المصريَّة في القرن العاشر الميلاديّ وحتى الآن.

تتعرض الورقة أيضًا لمدرستي الاندماج والانعزال في الفكر المسيحيّ المصريّ حول التفاعل مع القضايا الفكريّة الجديدة في القرون الأولى للفتح الإسلاميّ لمصر، ثم أسباب ظهور الكتابات العربيَّة المسيحيّة، وصولاً إلى ما تميَّز به اللاهوت العربيّ المسيحيّ الذي وُلِدَ بين حضارتين: حضارة الفلسفة اليونانيَّة والفكر المسيحيّ المصوغ باللغة اليونانيَّة، وحضارة الفقه الإسلاميّ في القرينة الجديدة المكتوب باللغة العربيَّة.

ولا تغفل الورقة أيضًا التأثير والتأثر المتبادل بين الفكر الإسلاميّ (علم الكلام) والفكر المسيحيّ (علم اللاهوت)، وكيفيَّة استثمار هذا التفاعل في عصرنا الحاضر.

حقيقة التأثير اليهودي ومظاهره في التراث العربي الإسلامي

د. مصطفى عبد المعبود

 (مصر)

لقد أعطى الظهورُ الأول للشريعة اليهودية على مسرح الدين السماوي الواحد، الحجةَ القوية لكثير من المستشرقين – خاصةً اليهود منهم- للقول: إن اليهودية هي الصورة الأصل لمعظم ما تحويه الشريعتان اللاحقتان بها؛ أي المسيحية والإسلام. وامتدادًا لهذه الفكرة، ولكن بصورة أقل حدة، قالت بعض المصادر اليهودية: إن اليهودية هي الأخت الكبرى للمسيحية والإسلام، وإن لم ينكر هذا الرأي فضل اليهودية، فإنه قد يحمل بعض الخصوصية لكل أخت منهما على حدة، وقد يفهم منه كذلك معنى التكامل الذي تمثله الشرائع الثلاث، اليهودية والمسيحية والإسلام، لإيماننا بأن هذه الشرائع الثلاث تمثل دينًا واحدًا.

في مقابل الفكرة السابقة ظهر من أنكر التأثر بشكل نهائي، وفي هذا الرأي كذلك حدة لا يقرها العقل والمنطق ولا الحقائق التاريخية. وبين هاتين الفكرتين تدور المساجلات بين الفريقين، بصورة قد تتجاوز وجود الفريق الآخر من الأساس؛ حيث يسعى كل فريق إلى إلغاء الآخر وتسفيه آرائه.

وفي رأينا- المحدود- ومع تقديرنا البالغ لكل فريق يحاول- بموضوعية - الدفاع عن نفسه وكينونته، لا نقر إلغاء الآخر، ولا نقبل في الوقت ذاته حياة لجماعة بمعزل عن التفاعل مع المحيطين بها خاصة إذا كان قد ثبت تاريخًيا وجود هذا التلاقي الزماني والمكاني ولفترات طويلة بين أتباع الفريقين. بل نَعُدُّ الإفادة من الآخَر- إن أقر المستفيد بها- رقيًا حضاريًا يتمثل في استيعاب ما لدى الآخر وصهره بما يتفق وثوابت المستفيد.

ونهدف في هذا البحث إلى رصد أوجه الشبه بين الفكر الديني اليهودي ونظيره الإسلامي؛ لأن أوجه الشبه، على وجه التحديد، هي لبُّ ما يستند إليه اليهود في قولهم بالأثر اليهودي في التراث العربي الإسلامي بشكل عام؛ حيث تُنسب أوجه الشبه إلى الأصول اليهودية، وبناءً على ذلك يُرد إلى تلك الأصول كل ما هو لاحق بها ومتفق معها بصورة أو بأخرى.

وفي سبيل تحقيق أهداف هذا البحث سنتناول العناصر التالية:

1- المقصود بالتراث اليهودي وعلاقته بالتراث العربي الإسلامي.

2- التلاقي الزماني والمكاني بين اليهود والعرب.

3- مجال التأثير اليهودي على المستوى اللغوي.

4- مجال التأثير اليهودي على المستوى الديني.

5- مجال التأثير اليهودي على المستوى الفكري.

6- تحليل التأثير اليهودي وتقييمه.

- الخاتمة.

مظاهر التواصل التراثي في فكر أهل السنة والجماعة

د. محمد يسري سلامة

 (مكتبة الإسكندرية)

تتناول هذه الورقة بعضَ مظاهر الامتداد المعرفيِّ والتواصلِ الثقافيِّ في تراث أهل السنَّة بوجهٍ عام، وفي تراثِ القرون الثلاثة الأولى للهجرة بوجهٍ خاصّ، وذلك في محورين أساسيين:

المحور الأول: الامتداد الكتابيّ، المتمثِّلُ في اتصالِهم بأهل الكتاب مِنَ اليهود والنصارى، وإفادتهم مِن علومهم وأخبارهم في فنون العقائد، والتفسير، والتاريخ، والوعظ والرقائق، وغيرِها، وهو ما عُرِف بالإسرائيليات فيما تلا ذلك، مع تعدِّي ذلك إلى نقل ما استحسنوه مِن أقوال العلماء الكتابيين المعاصرين لهم، والرهبان منهم خاصَّة. كما أُرَكِّز على بعضِ المفاهيم الأساسية في الفكر السنيّ، مثل مفهوم وحدة الملَّة وتعدُّد الشرائع، ومسألة "شرع مَنْ قبلنا" في أصول الفقه.

المحور الثاني: الامتداد العروبيّ، وذلك باستعراضِ ما أولاه أهل السنَّة مِن اهتمامٍ بالغٍ بالصفة العروبية الأصيلة في الإسلام، والتركيز على هويَّته العربية، وما يتبع ذلك مِنَ اشتغالِهم باللغة وفنونها وآدابها، وعنايتهم بالشعر القديم وروايته ونقله، مع تناولِ موقفهم مِن دعاوى الشعوبية، وعداوتهم لها، وقرنهم إياها بالإلحاد والزندقة. 

ويقوم الباحثُ بمقارناتٍ دقيقةٍ بين مضامين تلك المحاور الثلاثة وبين الشائعِ المتداوَلِ في الفكر المنتسب إلى أهل السنَّة في الأعصر اللاحقة، وإبراز ما في هذا المتداوَلِ مِن اختلافٍ عنهم، وحَيْدةٍ عن طرائقهم في الفكر والنظر.

The Principle of Legality in the Seventh Century

أ.د. إيريني خريستيناكي

(اليونان)

  The principle of legality in Islam rests on the two basic sources of Šarī‘a, namely the Qur'ān and the Sunna, the sayings, living habits and practices of the Prophet. Sunna includes authentic interpretations of God's commands or puts into effect new rules of law. Qur'ān and Sunna put the red lines of the Islamic Law and provide the general principles which are applied in the case of a legislative gap. The similarity of Šarī'a ´s legal system with Christian canon law is obvious, due to the fact that both legal traditions claim to be a self-sown gift of God’ s Revelation. Especially, we examine the practices of not-retrospective power of law during the four Khulafā' al-Rāšidūn era, followed by the dynasties of Umayyads and Abbasids, a period of configuration of Islamic Law as a system.

الرجم في عقوبة الزنا بين القانون الروماني والشريعة الإسلامية

أ.د. كرياكو نيقولاو

(اليونان)

جريمة الزنا من الكبائر التي وردت في القرآن الكريم. وقد تمَّ تشديد العقوبة بالسنة النبوية، تحت تأثير الأعراف العربية السائدة قبل ظهور الإسلام. ويتناول هذا البحث الفرق في تعريف جريمة الزنا بين القانون الروماني والشريعة الإسلامية.

أيام العرب قبل الإسلام في المصادر السُّريانية

أ.د. صلاح عبد العزيز محجوب

 (مصر)

سجَّل الكتَّاب السُّريان جوانب من حياة العرب الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والعسكرية والدينية قبل الإسلام وبعده. وترجع أهمية تلك الكتابات إلى أن كُتَّابها عاصروا في الغالب الأحداث التاريخية التي سجلوها، أو سمعوها شفاهةً في تلك العصور. وقد اعتمدنا في دراستنا على نصوص سريانية لم تُدرس من قبل، بالإضافة إلى دراسات أخرى. ورأينا أن نبدأ دراستنا بتعريف كتابات التاريخ السريانية بوجه عام، ثم نستعرض محتوى تلك المصادر فيما يتعلق بأيام العرب قبل الإسلام، وهدفنا هو التعرف إلى رؤية المؤرِّخين السريان للتاريخ العربي قبل الإسلام، والإجابة عن السؤال: هل يعين الأدب السريانى على فهم أفضل لحياة العرب قبل الإسلام؟

النَّقْط وضبط الكلام من اليونانية والسريانية إلى اللغة العربية

د. ماجدة محمد أنور (مصر)

يعدُّ التراث الفكري للغة اليونانية من أهم المصادر التي يتعين الرجوع إليها بحثاً عن العناصر التي أثرت في اللغتين السريانية والعربية معاً.

وقد بحث الفلاسفة اليونانيون نظام ضبط الكلام أو النبرات المميزة للكلام، وهو ما أُطلق عليه مصطلح "التنغيم"، ضمن مباحثهم الفلسفية، فأبرزوا أهمية التنغيم في الأسلوب الخطابي لما له من تأثير قوي في نفس السامع، ومن ثم ارتبطت دراسة هذه الظاهرة بمباحثهم في الخطابة، حيث اتخذها السوفسطائيون وسيلة من وسائل التأثير في الجماهير. واعتمدت دراسة الخطابة عندهم على تلقين مبادئ اللغة والأسلوب والموضوع وكيفية استخراج البراهين وحقائق الأشياء من الألفاظ نفسها. وقد استفاد أرسطو من مباحث السوفسطائيين في فن الخطابة، وحاول أن يضع لهذا الفن أسساً وقواعد فيما يُسمى بفن الخطابة (الريطوريقا)، مركِّزاً على دور التنغيم في تعزيز قدرة الخطيب على الإقناع المنطقي.

أما السريان فقد عرفوا التنغيم من خلال ترجماتهم للتراث اليوناني، وبدأوا في دراسته وتطبيقه على قراءة النصوص الدينية بغرض فهم تلك النصوص وتوضيح معانيها، وضبط  الكتاب المقدس وقراءته قراءةً صحيحة، مما أدى إلى نشأة علم التشكيل والنَّقْط، أو ما يُسمى بعلامات تمييز ضبط قراءة الكتاب المقدس.

ويشهد التراث العربي القديم على وجود ظاهرة النَّقْط وضبط الكلام والتنغيم في البحث الديني واللغوي والفلسفي.

ويسعى البحث الحالي إلى تقصِّي نظام النَّقْط وضبط الكلام والتنغيم بين اليونانية والسريانية والعربية. ويتناول البحث النقاط التالية:

ـ مفهوم التنغيم في مصادره الأولى وهي اليونانية.

ـ مفهوم التنغيم في مصادره السريانية، من خلال دراسة مخطوطة "علامات التنغيم" للعلامة النحوي السرياني يعقوب الرهاوي (القرن السابع الميلادي).

ـ مفهوم النَّقْط وضبط الكلام في التراث العربي.

ـ مقارنة بين نظامي النَّقْط وضبط الكلام في السريانية والعربية.

الألفاظ الحبشية في القرآن الكريم والسنة: دراسة في الدلالة المعجمية

أ.د. مجدي عبد الرازق

 (مصر)

   ليس هناك أدنى شك في أن اللغتين الحبشية والعربية شقيقتان تشتركان في أصل واحد، حيث يجمعهما تراث واحد هو التراث السامي القديم. ومن هنا فليست هناك غرابة في اشتراكهما في الكثير والكثير على مستوى البنية اللغوية والأصوات ودلالة الألفاظ.

وقد أمدت الحبشية العربية بمفردات خاصة بها متفردة في تركيبها اللغوي، ولا نجد ما يقابله في العربية لا على المستوى الصرفي ولا على المستوى الدلالي.

وربما تكمن أهمية هذه الألفاظ الدخيلة من الحبشية في كون معظمها ألفاظاً دينية دخلت في صميم التعبير القرآني، إلى جانب ألفاظ كالحواريين، وفطر، ومحراب، ومشكاة، وبرهان.. كما لم تقف الحبشية عند حدِّ كلماتها الدخيلة في العربية التي نرى أنها من صميم تركيبها اللغوي، بل نقلت إليها عبر مفرداتها مفردات دينية من اللهجات العربية الجنوبية ومن الآرامية ومن العبرية عبر الآرامية.

ولم يذكر العلماء المفردات التي دخلت من الحبشية إلى القرآن فحسب، بل ذكروا بعض ما ورد من ألفاظ في الحديث النبوي كذلك، بيدَ أنَّ ما ذكروه من ألفاظ حبشية في الحديث النبوي قليل. ويرصد البحث ما نجده في ألفاظ الحديث النبوي من ألفاظ نرجح أن أصولها حبشية ولم يذكرها الآخرون، كما سيرصد المفردات التي وردت في سيرة الرسول الشريفة وعلى لسان المهاجرين، بل وعلى لسان الصحابة الذين اتخذوا من لفظة – المصحف – الحبشية اسماً للقرآن الكريم.

وذلك من خلال تحقيق لفظ الكلمة ومعناها وكيفية استعمالها في اللغتين، ومن العلاقات بينهما وبين سائر ألفاظهما، والبحث عن وجود اشتقاق ظاهر للكلمة في لغة من اللغتين دون الأخرى.

Logos: From Greek Philosophy into Islamic Perception

أ. ميخالي سولومونيدس

(مكتبة الإسكندرية)

This paper aims to explain the meaning of the term “Logos” first expounded by the Greek Ephesian Philosopher Heraclitus (544 – 475 BC) and how it was received in Islamic thought.

As the term was used also by many successors of Heraclitus, they adopted it in a partial manner, sometimes adding some modifications to it. Those successors included playwrights, Greek philosophers, Alexandrian thinkers, Christian scholars, and even Christian-heretic interpreters. As a major final stage of the term’s usage we can trace its influence on Islamic Thought.

المندائية والإسلام

أ. أحمد رفعت

(مكتبة الإسكندرية)

يتناول البحث بالتحليل والتوثيق بعض مظاهر التماثُل العَقَديّ بين ديانة الصابئة المندائيين والمعتقدات الإسلامية الدينية في مختلف مناحي العقيدة والممارسات التعبدية والشعائرية؛ وذلك عبر استقراء النصوص الدينية المندائية وتعبيراتها اللغوية ومقابلتها بما صحَّ من النصوص الدينية الإسلامية التي وردت في القرآن والسنة، وذلك بالإضافة إلى استعراض أصول المندائيين، ولغتهم، وعقائدهم من واقع مصادرهم الأصلية. والبحث بهذا يلقي الضوء على موضوعٍ هام لم يتطرق إليه كثيرٌ من الباحثين؛ ألا وهو ما يظهر من تراث عقديّ مشترك بين المندائيين والمسلمين فيما يخص أركان الديانة الخمسة ومنازل الأرواح كما وردت في كتاب المندائيين المقدس (كنـزا ربّا) - أي الكنـز العظيم.

Ibn Wahšiyya, al-Anbāt (Nabateans) and the Transmission of Ancient Mesopotamian Culture

أ.د. ياكو هامين- أنتيلا

(فنلندا)

The influence of Greek scientific and philosophical tradition on the Arab-Islamic culture is a well-known phenomenon. A more complicated question is the possible influence of Ancient Mesopotamian heritage on the Arab-Islamic culture. This influence culminates in one person, Ibn Wahšiyya (d. 930/1), whose works, especially his al-Filāha al-Nabatiyya, contain important materials for the study of the Weiterleben of Mesopotamian ideas in the 9th-century Iraq and Syria.

The present paper will study the position of Ibn Wahšiyya as a transmitter of Mesopotamian lore to the Arabs. The examples will be taken from the fields of religion, (semi-popular) philosophy and literature.

Ancient Egyptian Culture in Medieval Arabic Sources

أ.د. عكاشة الدالي

(مصر/المملكة المتحدة)

This paper researches a neglected period in the history of Egyptology where no mention was ever made of any medieval Arab contribution. Some of these Arabic sources could fill the gap between the classical sources and the European Renaissance as well as enrich our knowledge of Ancient Egyptian culture.

Sources available to medieval Arabs to learn about Ancient Egypt will be discussed  and the various elements that contributed to the making of an Interpretatio Arabica of Ancient Egypt will be detailed. This will include a discussion of the impetus for medieval Arabic scholars to study Ancient Egypt. Their interest in ancient Egyptian scripts led them to attempt to decipher hieroglyphs, having realized that it has an alphabet a thousand years before Champollion, examples of Egyptian scripts correctly deciphered will be given.

The Medieval Arab concepts of Ancient Egyptian religion  was truly sophisticated interpreting  pyramids, temples, the role of magic, the nature of royal cults, animal cults and holy sites.

Many medieval Arabic scholars thought that Egypt was the land of science par excellence and were impressed by the many examples of different scientific Mirabilia attributed to scientists of Pre-Islamic Egypt.

The Muslim/Arab concept of Egyptian Pharaohs, Kingship and State Administration will be discussed showing the survival of some ancient Egyptian institutions such as “Children of the Room” into the medieval Islamic system. 

Included is a case study of the famous Queen Cleopatra showing how the Arabic Romance of this queen differs significantly from its Western counterpart, portraying her as a scientist and philosopher.